「季康子政を孔子に問う。孔子対えて曰く、『政は正なり。子帥いるに正を以てせば、孰か敢えて正ならざらん。』」

読み方「きこうし まつりごとを こうしに とう。こうし こたえて いわく、『まつりごとは せいなり。し ひきいるに 正を もって せば、たれか あえて せい ならざらん。」

（意味）季康子が政治を行う方法について孔子に質問した。孔子がこたえていうには、「政は正という意味である。不正をただすのだ。もしあなたが衆人をひきいるのに自分の正しさをもってするならば、誰か正しくならない者がありましょうか。」

→ トップが正しければ、下の人間はおのずと正しくなる。

例えば社長が仕事を怠けつつ社員に働けと言っても、心から一所懸命働くはずがない。

まずは手本を示すこと。これ無しに、人を動かすことはできない。





「季康子盗を患えて孔子に問う。孔子対えて曰く、『苟も子にして不欲ならば之を賞すと雖も竊まず。』」

読み方「きこうし とうを うれえて こうしに とう。こうし こたえて いわく、『いやしくも しに して ふよく ならば これを しょうすと いえども ぬすまず。」

（意味）季康子が国に盗人が多いことを患えて孔子にこれを無くする方法を質問した。孔子がこたえていうには、「いやしくもあなたがどん欲でないならば、国民は恥を知って、盗むことを懸賞を設けてすすめても盗まないようになります。」

→ 子は親の鏡、国民は君主の鏡、社員は社長の鏡。

すべて、本である親・君主・社長の行いが正しければ、末も正しくなる。

家庭や国や会社が乱れたとき、まずトップは自らの行いを省みなければならない。





「季康子政を孔子に問うて曰く、『如し無道を殺して以て有道に就かば如何。』。孔子対えて曰く、『子政を為すに焉んぞ殺を用いん。子善を欲して民善なり。君子の徳は風、小人の徳は草。草之に風を上うれば必ず偃す。』」

読み方「きこうし まつりごとを こうしに とうて いわく、『もし ぶどうを ころして もって ゆうどうに つかば いかん。』。こうし こたえて いわく、『し まつりごとを なすに いづくんぞ さつを もちいん。しぜんを ほっして たみ ぜんなり。くんしの とくは かぜ、しょうじんの とくは くさ。くさ これに かぜを くわうれば かならず ふす。」

（意味）季康子が政治について講師に質問するには、「もし民の悪い者を殺すことで、民を善い方に向かわせたらいかがでしょう。」。孔子がこたえていうには、「あなたが政治を行うのにどうして刑を用いることがありましょう。あなた自身が善を欲すれば、民も善になります。上に立つ君子の徳は風、小人の徳は草のようなものです。草はその上に風が吹けば、必ず伏します。」

→ 刑罰は、一時的には有効である。

しかし、長期的には、かえって組織の荒廃を招く。

だから、基本は徳をもって治めることなのだ。刑罰に頼ってはならない。





「子張問う、『士如何なる斯れ之を達と謂うべき。』子曰く、『何ぞや、爾の所謂達とは。』子張対えて曰く、『邦に在りても必ず聞こえ、家に在りても必ず聞こゆ。』子曰く、『是れ聞なり。達に非ざるなり。夫れ達なる者は質直にして義を好み、言を察して色を観、慮りて以て人に下る。邦に在りても必ず達し、家に在りても必ず達す。夫れ聞なる者は色仁を取りて行い違い、之に居りて疑わず。邦に在りても必ず聞こえ、家に在りても必ず聞こゆ。』」

読み方「しちょう とう、『し いかなる これ これを たつと いうべき。』し いわく、『なんぞや、なんじの いわゆる たつとは。』しちょう こたえて いわく、『くにに ありても かならず きこえ、いえに ありても かならず きこゆ。』し いわく、『これ ぶんなり。たつに あらざるなり。それ たつなる ものは しつ ちょくに して ぎを このみ、げんを さっして いろを み、おもんぱかりて もって ひとに くだる。くにに ありても かならず たっし、いえに ありても かならず たっす。それ ぶんなる ものは いろ じんを とりて おこない たがい、これに おりて うたがわず。くにに ありても かならず きこえ、いえに ありても かならず きこゆ。』。」

（意味）子張が孔子に質問した。「道を学ぶ者がどんなことをすれば達といえましょうか。」孔子は「お前の言う達とはどういうことか。」と問い返した。子張がこたえていうには、「邦（国）にいても名誉が聞こえ、家にいても名誉が聞こえることです。」と、孔子がいうには、「これは聞であって達ではない。達というのは心が質朴で義を好み、人と接するときは言語を察し顔色を観て、熟慮して人に下る。人に知られることを求めないけれども、徳が己に備わって人がこれを信じ、邦（国）にあっては誠が邦に通じ、家にあっては家に通じて、なにごともスムーズに行えるのだ。聞とは、外面に仁をよそおってはいても実際の行いは違い、これに安んじて疑わない。虚名が、邦にあっても家にあっても聞こえるということである。」

→ 現代は、虚名を求める人ばかりが目立っている。

このような時代こそ、世も末というのではないだろうか。

第一級の人物は、ひっそりとしている。しかし、必ず誰かが発掘するものだ。





「樊遅従いて舞ウの下に遊ぶ。曰く、『敢えて徳を崇うし慝を脩め惑いを辨えんことを問う。』子曰く、『善い哉問いや。事を先にして得るを後にす。徳を崇うするに非ずや。その悪を攻め人の悪を攻むることなし。慝を脩むるに非ずや。一朝の忿りに其の身を忘れ以て其の親に及ぼす。惑えるに非ずや。』」

読み方「はんち したがいて ぶうの もとに あそぶ。いわく、『あえて とくを たこうし とくを おさめ まどいを わきまえん ことを とう。』し いわく、『よいかな といや。ことを さきに して うるを のちにす。とくを たこう するに あらずや。その あくを せめ ひとの あくを せむる こと なし。とくを おさむるに あらずや。いっちょうの いかりに その みを わすれ もって その しんに およぼす。まどえるに あらずや。』。」

（意味）樊遅が孔子に従って舞ウ（天を祭り雨を祈るところ）の下に遊んだ。孔子に質問していうには、「どうすれば徳を積んでたかくし、心の悪を治め、心の惑いを明らかにすることができるでしょう」と。孔子は「善い質問だ。己の為すべきことを先にして、得られる効果を後にする。これが徳を積む方法ではないか。己の悪を攻めて他人の悪を攻めないことが、心の悪を治める方法ではないか。一時的な怒りに己の身を忘れ、禍がその親にまで及ぶようなものは、心の惑いでなくてなんであろうか。」と。

→ 先に売り上げや利益を求めるのはおかしいことだ。

相手に役立つような商品の開発やサービスを、まず自分が行わねばならない。

植物と同じで、種をまき水や肥料を与えたのちに、花が咲き実がなるのである。





「樊遅仁を問う。子曰く、『人を愛す。』知を問う。子曰く、『人を知る。』樊遅未だ達せず。子曰く、『直きを挙げて諸の枉れるを錯けば、能く枉れる者をして直からしむ。』」

読み方「はんち じんを とう。し いわく、『ひとを あいす。』ちを とう。し いわく、『ひとを しる。』はんち いまだ たっせず。し いわく、『なおきを あげて もろもろの まがれるを おけば、よく まがれる ものを して なおからしむ。』。」

（意味）樊遅が孔子に仁とは何かと質問した。孔子がいうには「人を愛することだ」と。知とは何かと質問した。孔子がいうには、「人を知ることだ」と。樊遅はまだよく理解できなかった。これを見て孔子は「正直な者を挙げ用いて、多くの曲がった者を用いなければ、自分が用いられないのは曲がっているからだと悟って、正直になるものだ」といった。

→ 直か曲かを見極めるには、人を知ることが必要だ。

直を用いることで曲がいなくなるのは、曲に対する愛（＝仁）である。

つまり、仁政を行うためには、人を知ることができるだけの力を磨かねばならないのだ。





「子貢友を問う。子曰く、『忠告して之を善導し、不可なれば則ち止む。自ら辱めらるること無し。』」

読み方「しこう ともを とう。し いわく、『ちゅうこくして これを ぜんどうし、ふかなれば すなわち やむ。みづから はずかしめらるる こと なし。』」

（意味）子貢が友と交わる道を尋ねた。孔子がいうには「誠意をもって善を尽くした言い方で親切に導き、それに従わなければ言うことを止める。あまりしつこく言って怒られたりののしられたりすることの無いようにするがよい」と。

→ 人は変えようとして変えられるものではない。

「自分はこれが正しいと思う」と言うのはよいが、それを相手に押し付けるのは意味の無いことだ。

他人の意見を自分に押し付けられても、決して「自分は変わらない」と思うように。





「曾子曰く、君子は文を以て友を会し、友を以て仁を輔く。」

読み方「そうし いわく、くんしは ぶんを もって ともを かいし、ともを もって じんを たすく。」

（意味）曾子がいうには、君子は詩書六藝の文を明らかにするために友を集めて研究し、その友によってわが仁を行うたすけとするのである。

→ 人と交わることによって、自分の長所短所がわかる。

人が自分にどう接してくるかは、鏡に映っている自分の姿と言えるからだ。

だから、人と交わらないものの成長は遅くなる。積極的に人に会おう。