「子曰く、躬自ら厚うして薄く人を責むれば、則ち怨みに遠ざかる。」

読み方「し いわく、み みずから あつうして うすく ひとを せむれば、すなわち うらみに とおざかる。」

（意味）孔子がいうには、もし自ら己の身を責めることを厚くして人を責めることを薄くすれば、自然に怨みに遠ざかるものである。

→　つい他人を責めてしまっていないか。

他人に１００％を求めたところで、自分の成長とは全く関係が無い。

自分に厳しく、人に優しい人間には人望が集まり、大きな事を成し遂げることができるのだ。





「子曰く、之を如何、之を如何と曰わざる者は、吾之を如何ともする末きのみ。」

読み方「し いわく、これを いかん、これを いかんと いわざる ものは、われ これを いかんとも する なきのみ。」

（意味）孔子がいうには、「これをいかにすればよいか」、「これをいかにすればよいか」と言わず、熟慮しない者は、私はこれをどうすることもできない。

→　事前によく調べずして、そのときの感情で何かをやってしまう。

それが小さなことならまだしも、大きな事業であれば、危険極まりない。

「人事を尽くして天命を待つ」のが基本。尽くさずに天命を待つと、天の怒りに触れるだろう。





「子曰く、群居終日、言義に及ばず、好んで小慧を行う。難いかな。」

読み方「し いわく、ぐんきょ しゅうじつ、げん ぎに およばず、このんで しょうけいを おこなう。かたいかな。」

（意味）孔子がいうには、もし集まって一日中共に居ても、その言うところは道義に及ぶことなく、好んで小ざかしい知恵を言い合い、私利をむさぼるならば、患いや害を免れることは難しいだろう。

→　人が集まって話し合う効用は、切磋琢磨して互いの徳を磨くことである。

しかし、小人は集まったら、私利私欲を満たすために話をする。

君子は、それではいけない。常に自らの徳を磨くことを念頭において、人と話をしよう。





「子曰く、君子は義以て質となし、礼以て之を行い、孫以て之を出し、信以て之を成す。君子なるかな。」

読み方「し いわく、くんしは ぎ もって しつと なし、れい もって これを おこない、そん もって これを いだし、しん もって これを なす。くんし なるかな。」

（意味）孔子がいうには、君子は義をもって根本とする。それを表現するのに礼によって行う。謙遜の心でこれを出す。信実の心をもって成し遂げるのだ。これこそ君子の道である。

→　根本を、ものごとの道理、筋道に置くのだ。

しかし、心の中はそうであっても、表現の仕方によって受け取られ方が変わる。

礼をわきまえ、謙遜し、信実の心で実行することで、社会を変革できるのだ。独善に陥らないようにしよう。





「子曰く、君子は能くすること無きを病う。人の己を知らざるを病えず。」

読み方「し いわく、くんしは よくする こと なきを うれう。ひとの おのれを しらざるを うれえず。」

（意味）孔子がいうには、君子は学徳の修行がよくできないのをうれうる。他人が、自分がよくできることを知らないことはうれえない。

→　有名になるために生まれてきたわけではない。

自分自身を高め、それが世の中に良い影響を及ぼすことが大事なのだ。

中身が無いのに有名になってもしょうがない。まずは、自分を磨こう。





「子曰く、君子は世を没するまで名の称せられざるを疾む。」

読み方「し いわく、くんしは よを ぼっするまで なの しょうせられざるを にくむ。」

（意味）孔子がいうには、君子は一生己の名が人から称賛されないのは、己の徳が低い証拠なので、これをにくむ。

→　有名になるために生まれてきたわけではない。

しかし、自分自身の徳のレベルが高くなれば、それは口づてに広まるはずだ。

そうならないのは、まだまだ修養が不足しているということである。





「子曰く、君子は諸を己に求め、小人は諸を人に求む。」

読み方「し いわく、くんしは これを おのれに もとめ、しょうじんは これを ひとに もとむ。」

（意味）孔子がいうには、君子は何ごとも己の身に求め、小人は何ごとも人に求める。

→　小人は、ものごとがうまくいかないと人のせい、うまくいったら自分の手柄。

君子は、ものごとがうまくいかないと自分のせい、うまくいったら他人のおかげ。

口に出してみましょう。「私の責任だ」「あなたのおかげだ」と。だんだん身についていくでしょう。





「子曰く、君子は矜にして争わず、群して党せず。」

読み方「し いわく、くんしは きょうに して あらそわず、ぐんして とうせず。」

（意味）孔子がいうには、君子はおごそかにつつしんで争わない。他の人々と共にいるが是非にかかわらず徒党することはない。

→　己を保つことで他人を失わず、他人との付き合い方を適切にすることで己を失わない。

この逆は、他人と争ったり、考え方が間違っていても利益のために他人と組んだりするのである。

これもまた耳の痛いことだが、そうならないように気をつけるしかない。





「子曰く、君子は言を以て人を挙げず、人を以て言を廃せず。」

読み方「し いわく、くんしは げんを もって ひとを あげず、ひとを もって げんを はいせず。」

（意味）孔子がいうには、君子は言うことが善いからといってすぐにその人を用いはしない。人がよくないからといって言うことを聞かないということはしない。

→　人と言葉を混同してはいけない。

言葉が善いからといって行いが善いとは限らず、人が悪いからといって言葉も悪いとは限らない。

そのことを念頭において、人と接しなければならない。





「子貢問うて曰く、『一言にして以て終身之を行うべき者あるか。』子曰く、『其れ恕か。己の欲せざる所人に施す勿れ。』」

読み方「しこう とうて いわく、『いちげんにして もって しゅうしん これを おこなうべき もの あるか。』し いわく、『それ じょか。おのれの ほっせざる ところ ひとに ほどこす なかれ。」

（意味）子貢が質問していうには、「ただ一言で一生行うことのできるものがありますか。」と。孔子は、「それは恕であろうか。思いやりだ。自分が欲しないことは人にもしてはいけない。」といった。

→　自分がされて嫌なことは、他人にもしない。

逆にして欲しいことを、他人にもしてあげる。

これがすべての基本であろう。ビジネスもこれを徹底すればうまくいく。